《神仙抱一演道》
觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。天發(fā)殺機(jī)，移星易宿。地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬化定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜?；鹕谀?，禍發(fā)必克。奸生于國，時(shí)動(dòng)必潰。知之修之，謂之圣人。天生天殺，道之理也。
《富國安民演法》
天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時(shí)，百骸理。動(dòng)其機(jī)，萬化安。”人知其神之神，不知其不神所以神也。日月有數(shù)，小大有定。圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。
《強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)》
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。心生于物，死于物，機(jī)在目。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽推而變化順矣。圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎盡乎象矣。
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觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
性命之道，一天道也。天之道，陰陽之道耳。修道者能知天道之奧妙，而神明默運(yùn)，竊陰陽之氣，奪造化之權(quán)，可以長(zhǎng)生不死，可以無生無死，然其最要處，則在能觀能執(zhí)耳。何謂觀？格物致知之為觀，極深研幾之為觀，心知神會(huì)之為觀，回光返照之為觀，不隱不瞞之為觀；何謂執(zhí)？專心致志之為執(zhí)，身體力行之為執(zhí)，愈久愈力之為執(zhí)，無過不及之為執(zhí)，始終如一之為執(zhí)。觀天道，無為之功，頓悟也，所以了性；執(zhí)天行，有為之學(xué)，漸修也，所以了命。能觀能執(zhí)，用陰陽之道以脫陰陽，依世間法而出世間，性命俱了，心法兩忘，超出天地，永劫長(zhǎng)存，只此二句，即是成仙成佛之天梯，為圣為賢之大道，外此者，皆是旁門曲徑，邪說淫辭，故曰盡矣。
天有五賊，見之者昌。
五賊者，金木水火土也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而人即受此氣以生以長(zhǎng)，但自陽極生陰，先天入於后天，五行不能和合，自相賊害，各一其性，木以金為賊，金以火為賊，火以水為賊，水以土為賊，土以木為賊，是謂天之五賊也。惟此五賊，百姓日用而不知，順行其氣，以故生而死，死而生，生死不已。若有見之者，逆施造化，顛倒五行，金本克木，木反因之而成器；木本克土，土反因之而生榮；土本克水，水反因之而不泛；水本克火，火反因之而不燥；火本克金，金反因之而生明；克中有生，五賊轉(zhuǎn)而為五寶，一氣混然，還元返本，豈不昌乎！
五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
人秉五行之氣而生身，身中即具五行之氣。然心者身之主，身者心之室，五賊在身，實(shí)在心也。但心有人心道心之分；人心用事，則五賊發(fā)而為喜怒哀樂欲之五物；道心用事，則五賊變而為仁義禮智信之五德。若能觀天而明五行之消息，以道心為運(yùn)用，一步一趨，盡出於天而不由人，宇宙雖大，如在手掌之中；萬化雖多，不出一身之內(nèi)；攢五行而合四象，以了性命，可不難矣。
天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。
天性者，天賦之性，即真如之性，所謂真心，不識(shí)不知，順帝之則，而人得以為人者是也；人心者，氣質(zhì)之性，即知識(shí)之性，所謂機(jī)心，見景生情，隨風(fēng)揚(yáng)波，而人因之有生有死者是也。天性者，天機(jī)，即是天道；人心者，人機(jī)，即是人道。守天機(jī)者存，順人機(jī)者亡。惟大圣人觀天道，執(zhí)天行，中立不倚，寂然不動(dòng)，感而遂通，修真性而化氣性，守天道而定人心，不使有一毫客氣雜於方寸之內(nèi)也。
天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬變定基。
殺機(jī)者，陰肅之氣，所以傷物也；然無陰不能生陽，非殺無以衛(wèi)生，故天之殺機(jī)一發(fā)，則周而復(fù)始，而星宿移轉(zhuǎn)，斗柄回寅；地之殺機(jī)一發(fā)，則剝極而復(fù)，龍蛇起陸，靜極又動(dòng)；惟人也亦俱一天地也，亦有此陰陽也，若能效天法地，運(yùn)動(dòng)殺機(jī)，則五行顛倒而地天交泰，何則？人心若與天心合，顛倒陰陽只片時(shí)。天時(shí)人事合而一之，則萬物變化之根基即於此而定矣。中庸所謂致中和，天地位焉，萬物育焉者，即此也。
性有巧拙，可以伏藏。
人秉陰陽之氣以成形，具良知良能以為性，性無不善，而氣有清濁。秉氣清者為巧，秉氣濁者為拙。性巧者多機(jī)謀，性拙者多貪癡。巧性拙性皆系氣質(zhì)之性，人心主事，非本來之天性。修真之道，采先天，化后天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。
九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
九竅者，人身上七竅，下二竅也；三要者，耳目口也。人身九竅皆受邪之處，而九竅之中，惟耳目口三者為招邪之要口，耳聽聲則精搖，目視色則神馳，口多言則氣散，精氣神一傷，則全身衰敗，性命未有不喪者。人能收視，返聽，希言，閉其要口，委志虛無，內(nèi)念不出，外念不入，精氣神三品大藥凝結(jié)不散，九竅可以動(dòng)，可以靜，動(dòng)之靜之，盡是天機(jī)，并無人機(jī)，更何有邪氣之不消滅哉！
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時(shí)動(dòng)必潰。知之修之，謂之圣人。
火喻邪心，木喻性，奸譬陰惡，國譬身。木本生火，火發(fā)而禍及木，則木克；邪生於心，邪發(fā)而禍及心，則性亂；國中有奸，奸動(dòng)而潰其國，則國亡；陰藏於身，陰盛而敗其身，則命傾；身心受累，性命隨之，於此而知潛修密煉，觀天道，執(zhí)天行，降伏身心，保全性命，不為后天五行所拘者，非圣人其誰與歸？
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《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》的元始經(jīng)笈，不為后世所知，多被誤解作道家修煉之術(shù)的丹經(jīng)，總是牽強(qiáng)附會(huì)，文不對(duì)題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用“遁甲”揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋，樂與愛好者共賞之。
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學(xué)說之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：“盡矣”。“觀天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學(xué)內(nèi)容，包括古代星占學(xué)在內(nèi)。但全文中并未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學(xué)的另一分支，以天象實(shí)體運(yùn)動(dòng)為依據(jù)，即是應(yīng)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門有天道依據(jù)的數(shù)術(shù)系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示“爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽相勝之術(shù)昭昭乎進(jìn)乎象矣?！本褪嵌菁资降拿髯C。
中國古代一切傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術(shù)不同，各有其特色。合稱“三式”之學(xué)。遁甲以九宮為框架，六壬以十二地支為框架，太乙以九宮十六神為框架。太乙占國運(yùn)，遁甲占兵機(jī)，六壬占百事，各有重點(diǎn)，亦各無不占，然均不離以“干支”為根據(jù)。古人發(fā)明“干支”頗不容易?？雌饋砗芎?jiǎn)單，要知其所以然和探索其客觀根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學(xué)等等，無有不涉及干支者。
“干支”是古天文學(xué)家研究的成果結(jié)晶，是天體運(yùn)行規(guī)律的高度反映。它在天文學(xué)中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見有人具體揭示。各著作之中，包括天文學(xué)史之中，皆多從說文解字訓(xùn)詁考釋，卻缺乏從古天文學(xué)中具體落實(shí)。遂至認(rèn)為干支屬抽象概念，記時(shí)符號(hào)而已，其實(shí)質(zhì)卻鮮為人知。將本來科學(xué)的東西，未能加以充分認(rèn)識(shí)，反而被誤認(rèn)為是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。
“八卦”是形象思維和邏輯推理所應(yīng)用的符號(hào)系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類萬物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤之體，其側(cè)重在于“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而后，八卦又有先后天之分。遁甲式所用為后天文王八卦，未提先天伏羲八卦?？芍蛾幏匪米詰?yīng)是“文王后天八卦”無疑?！蛾幏?jīng)》所用八卦甲子，雖是時(shí)空統(tǒng)一的，但又是有所側(cè)重的。干支雖可表示空間方位，其重點(diǎn)乃在于“時(shí)間”的反映。八卦雖可表示時(shí)間，其要端多主于“空間”方位的反映。故自古皆采用干支記時(shí)，而不用八卦記時(shí)?！抖菁住酚冒素宰鳌叭P”的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時(shí)空統(tǒng)一的變化模擬?？梢姽湃肆⒎ǖ暮侠硇约捌渲腔鄣年愛E。用圖以明之。
“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運(yùn)行規(guī)律的記時(shí)“干支”為依據(jù)，法天則地演布奇門，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測(cè)和決策的行事指導(dǎo)，爭(zhēng)取計(jì)劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。
?。ǘ?p> 故天有五賊，見之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
此節(jié)從總綱而展開論述?！肮省奔此裕松晔觥坝^天之道”的具體內(nèi)容。
“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對(duì)，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說?！百\”為明取強(qiáng)奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機(jī)有明暗兩個(gè)方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運(yùn)行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運(yùn)行，沖巳凌犯的現(xiàn)象，芒角動(dòng)搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會(huì)相聯(lián)系，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺(tái)秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺(tái)（觀測(cè)臺(tái)）的辛苦，只從古天文家精辟創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個(gè)天機(jī)來推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無不根據(jù)干支來推演。特別是《遁甲》式，將天道運(yùn)行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作為天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機(jī)全息的模擬?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸案秊樘妆麩苫蟆?，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實(shí)。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺(tái)的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測(cè)效果?！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f：“白入熒兮賊即來，熒入白兮賊需滅”，這里不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個(gè)行星，同時(shí)又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。
“見之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤又重天干，唯天干明布天地盤之中，一見而知，故曰“見之者昌（明）”，而地支無定住，藏于九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說代表五行的天干有明顯的位置，一見可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見之者昌。”昌，明也，明白其吉兇以定趨避之行動(dòng)也。
“五賊在心，施行于天”，是說三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規(guī)定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記于心中，即是“五賊在心”。演布時(shí)將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤上，故曰“施行于天”。地盤亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來。地盤不動(dòng)，唯天盤動(dòng)（視運(yùn)動(dòng)）。也即是法天則地的模擬。
“宇宙在乎手，萬化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來謂之宙，指時(shí)間?！霸诤跏帧保词窃谡粕线\(yùn)算的古法，以九宮八卦為定位，代表空間，用記時(shí)干支代表時(shí)間，在掌上輪算；古人稱為“掌訣”?！稛煵ㄡ炢鸥琛氛f：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三為正宗。陰陽兩遁分順逆，一氣三元人莫測(cè)，五日都來換一元，接氣超神為準(zhǔn)的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法?！盎畋P法”上掌，必須滾瓜亂熟后才能用，不然就用書寫法，或用“拭盤”，即是“奇器”。
“萬化生乎身”?！稜栄拧吩唬骸吧?，我也”。指布局之后，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬事萬物與我發(fā)生關(guān)系，自有或吉或兇之結(jié)果。皆由人我、物我、事我之間的生克關(guān)系而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。
?。ㄈ?p> 天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。
此節(jié)承前節(jié)“宇宙在乎手”的布局內(nèi)容展述其布局原理。是本“天人合一”之說。天與人，在遁甲中，分別以天盤九星代表天，人盤八門代表人。
“天性人也”，即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如：坎宮天盤星天蓬屬水，人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土，人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木，人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木，人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火，人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土，人盤坤宮死門也屬土。乾宮天盤星天心屬金，人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土，人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內(nèi)容。接著就可以明白“人心機(jī)也”是聯(lián)系“立天之道以定人也”的樞紐了?！皺C(jī)”即是“天機(jī)”的“機(jī)”，也是“樞機(jī)”的“機(jī)”。人心是“機(jī)”，主宰于中，而起樞機(jī)的作用。即由人心來主天（天盤）以定人（人盤）。也即是說，天盤是據(jù)“天道”運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”為依據(jù)，求得天盤直符宮，直符宮下的人盤八門記時(shí)直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內(nèi)容。例如：陽遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤休門即為直使。實(shí)在簡(jiǎn)易，取義頗為深刻。只要求出了天盤，就得到了人盤。確實(shí)靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，并非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實(shí)處。
（四）
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬變定基。
此節(jié)承前節(jié)所述布局后所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤”，“人”即指“人盤”?！疤彀l(fā)殺機(jī)”即天盤受克制?！叭税l(fā)殺機(jī)”即人盤受克制。《奇門統(tǒng)宗.奇門秘訣總賦》曰：“身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼?；?cái)虛耗兮！辛遇乙而虎猖狂”。即天盤中的“乙”受地盤總的“辛”所克制?！耙摇睘闁|方木青龍。因天盤主動(dòng)，故曰“龍?zhí)幼摺??！疤彀l(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”即是天盤中的“乙”受地盤中的“辛”克制，“龍蛇起陸”即為“龍?zhí)幼摺敝?。《遁甲大全》卷七有曰：“奇門上盤象天，謂九星；中盤象人，謂八門；下盤象地，謂九宮。上盤星也，中盤門也，下盤宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也。凡星克門吉，門克雄兇?！贝颂毂P受克為兇，即天發(fā)殺機(jī)之舉隅。東方木為青龍，乙者龍蛇之象，陽為龍，陰為蛇，乙至陽宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍，乙為蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結(jié)合應(yīng)用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。
“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”，乃人盤受克，遭天地盤克制而有災(zāi)禍也?！抖菁状笕肪砥哂性唬骸胺渤鲂汹叡苷?，首重八門。以八門為人盤，吉兇由人自取故也。凡門克宮吉，宮克門兇，傷人、事故兇”。若天地盤皆同時(shí)克制人盤則至兇。故曰：“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”。
“天人合發(fā)，萬變定基”。此指天盤人盤同時(shí)皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制，定有一番斗爭(zhēng)或?yàn)?zāi)禍出現(xiàn)，是萬事萬物復(fù)雜變化的兆基。故曰：“天人合發(fā)，萬變定基”。
此節(jié)經(jīng)文有作“天發(fā)殺機(jī)，移星異宿；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬變定基”者。
有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發(fā)殺機(jī)”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之?dāng)?shù)。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，后有“天人合發(fā)”之結(jié)語，亦未提到地，只是“天人”并論，其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。
另外，“天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”，龍蛇是農(nóng)歷的三四月，是天之陽氣沖最盛的時(shí)間段，所以三四月容易地震。這個(gè)也合天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，這是自然規(guī)律。如果講到天發(fā)殺機(jī)，移星易宿，在和子午修真的丹道合起來，有點(diǎn)牽強(qiáng)。陰符主講動(dòng)因，天和人，開篇到結(jié)束都是一致的。
?。ㄎ澹?p> 性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
此節(jié)承前兇格而發(fā)。測(cè)得兇格，有災(zāi)禍降臨，當(dāng)采取避禍趨吉的措施?！独献印吩唬骸拔嶂杂写蠡颊?，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“無身”？若說毀滅自身，吾又何存？此之所謂“無身”，實(shí)指“隱身”避患之術(shù)?！镀骈T秘訣總賦》說：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚(yáng)威武，九地之下匿兵馬”等等，皆為遁甲術(shù)中的神秘學(xué)說?！靶杂星勺?，可以伏藏”，是說人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進(jìn)行趨避。
“九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜”?！熬鸥[”指九宮之訣竅?！靶啊笔侵敢环N不常見的現(xiàn)象，昔人稱為“邪術(shù)”，今人稱為“特異功能”。是說遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”（二式皆有趨避說）。既用九宮中的訣竅可產(chǎn)生隱遁作用的邪術(shù)。其方法有三個(gè)要點(diǎn)，重在天盤中的乙丙丁三奇。《遁甲統(tǒng)宗》曰：“時(shí)下得乙者為日奇，凡攻擊、往來者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無人見者”?！皬奶焐狭《?，入太陰而藏，敵人自不能見也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類王侯”。又有“急則從神緩從門”之說。
有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫成的“法奇門”專著。在有關(guān)《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說，前人早有認(rèn)為邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學(xué)之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經(jīng)》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。
奇門數(shù)理趨避之要，在于自為”主客“。即測(cè)得利于為主者，則后動(dòng)，是為“后發(fā)制人”。測(cè)得利于為客者，則先動(dòng)，是為“先發(fā)制人”。是以靜為主，動(dòng)為客。測(cè)得其機(jī)，則按機(jī)行事，動(dòng)靜可以由人?？傊?，此節(jié)是闡述趨避之法，書中不乏記載。此一傳說神秘文化史料，未必盡是荒謬空談。
?。?p> 火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之圣人。
此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸氨麨椴飧秊楦?，格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥跌穴”。甲為木，丙為火，火生于木，即生火者木，初則火勢(shì)漸升，光耀照人，原為吉象，繼則木被火焚，象奸生于國，時(shí)機(jī)至而生變動(dòng)，國必潰敗之象。謂得此局，必先吉而后兇，知此奸臣當(dāng)?shù)溃灰藦恼?，隱居修煉，如老子過函谷關(guān)，張良隨赤松子游之類，可謂圣“知時(shí)”也。解者因有“知之修煉謂之圣人”之句，遂誤解為道家修煉之術(shù)，而不顧“奸生于國，時(shí)動(dòng)必潰”之聯(lián)貫。其附會(huì)顯然。
中篇
天生天殺，道之理也。
天道陰陽而已，陽主生，陰主殺，未有陽而不陰，生而不殺之理。故春生夏長(zhǎng)秋斂冬藏，四時(shí)成序，周而復(fù)始，循環(huán)不已，亙古如是也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬化安。
天以始萬物，地以生萬物，然既生之，則又殺之，是天地即萬物之盜耳；世有萬物，人即見景生情，恣情縱欲，耗散神氣，幼而壯，壯而老，老而死，是萬物即人之盜耳；人為萬物之靈，萬物雖能盜人之氣，而人食萬物精華，借萬物之氣生之長(zhǎng)之，是人即萬物之盜耳。大修行人，能奪萬物之氣為我用，又能因萬物盜我之氣而盜之，并因天地盜萬物之氣而盜之，三盜歸於一盜，殺中有生，三盜皆得其宜矣。三盜既宜，人與天地合德，并行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道氣長(zhǎng)存，萬物不能屈，造化不能拘矣。然此盜之秘密，有一時(shí)之功，須要不先不后，不將不迎，不可太過，不可不及，坎來則離受之，彼到而我待之，陽復(fù)以陰接之，大要不失其時(shí)，不錯(cuò)其機(jī)，故曰，食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安。食其時(shí)者，趁時(shí)而吞服先天之氣也；動(dòng)其機(jī)者，隨機(jī)而扭轉(zhuǎn)生殺之柄也。食時(shí)則后天之氣化，百骸皆理，可以全形；動(dòng)機(jī)則先天之氣復(fù)，萬化俱安，可以延年。時(shí)也機(jī)也，難言也。要知此時(shí)即天時(shí)，此機(jī)即天機(jī)，茍非深明造化，洞達(dá)陰陽者，烏能知之？噫！八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時(shí)，若到一陽才起處，便宜進(jìn)火莫延遲。
人知其神之神，不知其不神所以神也。
古今學(xué)人，皆認(rèn)昭昭靈靈之識(shí)神，以為本來之元神，故著空?qǐng)?zhí)相，千奇百怪，到老無成，有死而已，殊不知此神為后天之神，而非先天之神，乃神而實(shí)不神者。先天之神，非色非空，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，乃不神之神，而實(shí)至神者。奈何世人只知后天之神而神，甘入於輪回，不知先天不神之神，能保乎性命，無怪乎萬物盜我之氣而罔覺也。
日月有數(shù)，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
人之所以能盜天地萬物之氣者，以其天地萬物有定數(shù)焉；天地萬物不能盜人之氣者，以其圣道無形無象焉。如日月雖高，而有度數(shù)可推，日則一年一周，天有春夏秋冬之可見；月則三十日一周，天有盈虛朔望之可窺，大為陽，小為陰，陽極則生陰，陰極則生陽，大往小來，小往大來，陰陽循環(huán)，乃一定不易之道。至人於此推陰陽造化之消息，用功於一時(shí)辰內(nèi)，采鴻蒙未判之氣，以為丹母，奪天地虧盈之?dāng)?shù)，以為命基，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，圣功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盜機(jī)也，雖天鬼神不可得而測(cè)度，而況於人乎！天下烏得而見，烏得而知？如其能見能知，安能盜之？此其所以為圣，此其所以為神。是道也，非忠臣孝子大賢大德之人不能知，非烈士丈夫俯視一切萬有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之后，不肯洩漏圭角，固窮而如無知者也。至於薄福小人，偶嘗滋味，自滿自足，又不自重性命，無而為有，虛而為盈，約而為泰，適以自造罪過，非徒無益，而又害之矣。
下篇
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。
瞽者善於聽，非善聽也，以目無所見，而神藏於耳，故其聽也聰；聾者善於視，非善視也，以耳無所聞，而氣運(yùn)於目，故其視也明。即此二者以觀，閉目而耳聰，塞耳而目明，況伏先天之氣，舍假修真，存誠去妄者，何患不能長(zhǎng)生乎？清靜經(jīng)曰：眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。妄想貪求，乃利之源也，人能絕此利之一源，則萬有皆空，諸慮俱息，勝於用師導(dǎo)引之功十倍，又能再三自返，存誠去妄，朝乾夕惕，晝夜殷勤，十二時(shí)中，無有間斷，漸歸於至善無惡之地，勝於用師導(dǎo)引之功萬倍。蓋師之功，能革其面，而不能革其心；能與人規(guī)矩，而不能使人巧；絕利自返，正心地下功，戒慎恐懼於不睹不聞之處，師力焉得而及之？至圣云：一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？正此節(jié)妙諦。
心生于物，死于物，機(jī)在目。
心如主人，目如門戶。本來真心，空空洞洞，無我無人無物，與太虛同體，焉有生死，其有生死者，后天肉團(tuán)之心耳。心不可見，因物而見，見物便見心，無物心不現(xiàn)。是主人或生或死，物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開門揖盜耳。蓋目有所見，心即受之，是心生死之機(jī)，實(shí)在目也。人能返觀內(nèi)照，外物無由而受，生死從何而來？古人云：滅眥可以卻老，此至言也。
天之無恩，而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。
天至高而萬物至卑，天與物相遠(yuǎn)，似乎無恩於物矣。殊不知無恩之中而實(shí)有大恩生焉。天之氣鼓而成雷，噓而成風(fēng)，迅雷震之而萬物發(fā)生，烈風(fēng)吹之而萬物榮旺。發(fā)生榮旺，萬物皆蠢然無知，出於自然，此無恩而生大恩，天何心哉？故至樂者，萬物難屈，無拘無束，性常有余；至靜者，萬物難移，無貪無愛，性常廉潔。樂者無心於余而自余，靜者無心於廉而自廉，亦如天之無恩而有大恩。無心之用，神矣哉！
天之至私，用之至公，禽之制在氣。
天之道行於無象，運(yùn)於無形，為物不貳，其至私與。然其四時(shí)行而萬物生，其用又至公焉。推其奧妙，其一氣流行，禽制萬物乎？禽者，擒也，統(tǒng)攝之謂；制者，造作之謂；言統(tǒng)攝萬物，制造萬物，在乎一氣也。一氣上升，萬物皆隨之生長(zhǎng)，一氣下降，萬物皆隨之?dāng)坎?，生長(zhǎng)斂藏，總是一氣擒制之，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本。私而公，公而私，非私非公，即私即公，一氣流行，循環(huán)無端，活活潑潑的也。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
天道生物，即是一氣。上下運(yùn)用一氣，上為陽，下為陰。陽者，生也，恩也；陰者，死也，害也。然有生必有死，有死必有生，是生以死為根，死以生為根也；有恩必有害，有害必有恩，是恩在害生，害在恩生也。若人死里求生，則長(zhǎng)生而不死，人能害里尋恩，則有恩而無害，出此入彼，可不慎乎！
愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲；
愚人不知生死恩害，是天地造化循環(huán)之秘密，直以天地文理為圣矣。我則謂天文有象，地理有形，著之於外者，可見可知，未足為天地之圣。若夫時(shí)物之文理，無象無形，乃神運(yùn)之道，藏之於內(nèi)者，不可見，不可知，正天地之所以為哲也。蓋物有時(shí)而生，有時(shí)而死。當(dāng)生之時(shí)，時(shí)生之，不得不生；當(dāng)死之時(shí)，時(shí)死之，不得不死。生者，恩也，死者，害也，生而死，死而生，恩而害，害而恩，生死恩害，皆時(shí)運(yùn)之，亦無非天地神道運(yùn)之。天地神道不可見，因物以見之，觀於物之生死有時(shí)，而天地神道之明哲可知矣。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。
性命之道，始於有作人難見，及至無為眾始知。故古來修真上圣，當(dāng)有作之時(shí)，黜聰毀智，韜明養(yǎng)晦，斡天關(guān)，回斗柄，采藥物於恍惚杳冥之鄉(xiāng)，行火候於無識(shí)無知之地，委志虛無，神明默運(yùn)，雖天地鬼神，不可得而測(cè)度，而況于人乎？乃人不知其中奧妙，或以愚度圣人，彼豈知良賈深藏，若虛而實(shí)有，不愚之運(yùn)用乎？當(dāng)無為之時(shí)，和光同塵，積功修德，極往知來，一叩百應(yīng)，神通廣大，智慧無邊，而人或以奇期圣人，彼豈知真常應(yīng)物，而實(shí)非奇異之行藏也。圣人不愚，亦如時(shí)物文理之哲，圣人不奇，亦如天地文理不圣。圣人也，所參天地之化育，而德配天地者也。
沉水入火，自取滅亡。
人之慳貪恩愛，如水淵也；酒色財(cái)氣，如火坑也。一切常人，不窮天地造化之道，不究圣功性命之學(xué)，自暴自棄，以假為真，以苦為樂，沉於水淵而不知，入於火坑而不曉，自取滅亡，將誰咎乎？
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽推，而變化順矣。
大道無形，生育天地；大道無名，長(zhǎng)養(yǎng)萬物。無形無名，自然至靜之道。然靜者動(dòng)之基，靜極而動(dòng)，天地萬物即於此而生焉。一生天地，而天地即得自然之道以為道，故天地之道浸。浸者，浸潤漸入之謂，亦自然之義。惟其浸潤自然，動(dòng)不離靜，靜不離動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，故陰陽勝。動(dòng)為陽，靜為陰，動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，陰極生陽，陽極生陰，陰陽相推，四時(shí)成序，萬物生成，或變或化，無不順之，造物者豈有心於其間哉？蓋以自然之道無形，無形而能變化，是以變化無窮也。
是故圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎盡乎象矣。
圣人者，與天地合其德者也。惟與天地合德，故不違天地自然之道，因而裁制變通，與天地同功用。何則？自然之道，非色非空，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，有無兼該，虛實(shí)并應(yīng)者也。故以言其無，則虛空一氣，無聲無臭，其為道也至靜，靜至於至，雖律歷之氣數(shù)，有所不能契。夫律歷能契有形，不能契無形，至靜則無形矣，律歷焉得而契之？[囟/比]陵師所謂有物先天地，無名本寂寥者是也。以言其有，則造化不測(cè)，包羅一切，其為器也最奇，器至於奇，是謂神器。神也者，妙萬物而為言者也。故萬象森羅，八卦相湯，甲子循環(huán)，神之伸機(jī)，鬼之屈藏，無不盡在包容之中。[囟/比]陵師所謂能為萬象主，不逐四時(shí)凋者是也。靜道者，無名天地之始；神器者，有名萬物之母。老子所謂無欲以觀其妙者，即觀其始也；有欲以觀其竅者，即觀其母也。非有不能成無，非觀竅難以觀妙。觀妙之道，萬有皆空，無作無為；觀竅之道，陰陽變化，有修有證。圣人不違自然之道，因而制之，觀天道，執(zhí)天行，從后天中返先天，在殺機(jī)中盜生機(jī)，顛倒五行，逆施造化，以陰養(yǎng)陽，以陽化陰，陽健陰順，陰陽混合，由觀竅而至觀妙，由神器而入至靜，由勉強(qiáng)而抵自然，有無一致，功力悉化，陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)於色象之外矣。要知此術(shù)非尋常之術(shù)，乃竊陰陽、奪造化之術(shù)，乃轉(zhuǎn)璇璣、脫生死之術(shù)。昔黃帝修之，而乘龍上天；張葛許修之，而超凡入圣；以至拔宅者八百，飛升者三千，無非由此道而成之。吁！陰符經(jīng)三百余字，句句甘露，字字珠玉，示性命不死之方，開萬世修真之路，天機(jī)大露，后世丹經(jīng)子書，雖譬喻千般，無非申明陰陽相勝之術(shù)，有志者若見此經(jīng)，誠心敬閱，求師一訣，倘能直下承當(dāng)，大悟大徹，勤而行之，以應(yīng)八百之讖，有何不可？